quarta-feira, 26 de maio de 2010

Mborai: O Canto Sagrado Guarani

MBORAI: O CANTO SAGRADO

Neste texto abordo oito mborai, cantos sagrados.

Dividi a apresentação destes cantos em quatro temas:
1. O mito da fundação do mundo;
2. O mito do amor;
3. O mito do encontro conosco mesmo;
4. O mito da auto-realização: ou seja, o mito de sermos nós mesmos.

Para o primeiro tema escolhi os mborai: 1.1 Gênesis, cuja poesia é de Caetano Veloso e a música (forma mborai) de Awaju Poty; e, 1.2 Yxapy Rexa, neblina vivificante de Awaju Poty.
Para o segundo tema escolhi os mborai: 2.1 Xume, São Tomé, a poesia é da antiga província del Guaira, portanto uma poesia anônima, catalogada por Romário Martins, a música é de Awaju Poty; 2.2 Mborayu, o espírito que nos une, de Awaju Poty; e, 2.3 Ñauim, com poesia de Karai Tataendy (Darci da Silva mbya) e música de Awaju Poty.
Para o terceiro tema escolhi os mborai: 3.1 Apyka Mirim, cuja poesia é de Kwaray Popygua (Gildo da Silva) e música de Awaju Poty; e, 3.2 Ianai, sagrada saudação, de Awaju Poty.
Para o quarto tema escolhi o mborai: 4.1 Mainoi, o Beija-flor, de Awaju Poty.

1. O Mito da Fundação do Mundo
O mito referencial, da cultura ocidental (acidental), é o da queda ou expulsão do paraíso (do estado de inércia, onde tudo é parado), por desobedecer às ordens de Deus.
Outros mitos, contos e lendas, fazem referência a circunstâncias, nas quais o herói ou a heroína deparam-se com portais que não devem ser ultrapassados; perguntas que devem ser respondidas; frutas que não devem ser comidas; sob a pena da perda dos benefícios que se tinha na situação prévia à desobediência.
A resposta que, invariavelmente, dão esses homens e mulheres é a mencionada desobediência e, através desta, começa o desenvolvimento de uma aventura que propicia o crescimento e a expansão da consciência dos aventureiros. Ou seja, a transgressão das proibições está profundamente ligada ao crescimento individual. Esse conflito nos exige a tomada de uma decisão, temos que fazer a opção: transgredimos e pagamos as conseqüências da transgressão, ou nos submetemos e traímos a nossa própria natureza e a natureza de todos os mundos que é Ñamandu.
Vamos aos textos para vermos como isso acontece:

1.1 GÊNESE
Primeiro não havia nada
Nem gente, nem parafuso
O céu estava então confuso
E não havia nada
O espírito de tudo
Quando ainda não havia
Tomou a forma de uma gia
O espírito de tudo

Dando o primeiro pulo
Tornou-se o verso e o reverso
De tudo que é universo
O espírito de tudo
E assim passou haver
Tudo que não havia
Tempo, pedra, peixe, dia
Assim passou a haver

Dizem que existe uma gente
Que diz que sabe o modo
De ver esse parto todo
Diz que existe essa gente


Diz que existe essa gente
Que num determinado dia
Toma um determinado vinho
E vê a cara da gia

Dizem que existe essa tribo
Dispersa entre os automóveis
Que torna os tempos imóveis
Diz que existe essa gente
Que diz que tudo é sagrado
Que deve-se adorar a gia
E tudo que não é gia
Diz que tudo é sagrado

Na letra desta canção a divindade é a “Gia”, o “Muirakitã”. O Muirakitã é a insígnia das Kunhã Ymã, das mulheres primigênias, das mulheres que enfrentaram a nova ordem de Jurupari, o herói civilizador que instaura o patriarcado; elas ficaram conhecidas pela denominação pejorativa de Ykamiabas, ou seja, mulheres sem seios.
As sacerdotisas da antiga ordem se rebelam contra a nova ordem que se instaura com Jurupari, abandonam os Tekowa (aldeias) onde o patriarcado é instituído e passam a viver à margem, em aldeias só de mulheres.
Orellanas, navegante espanhol que no início do século XVI singra as águas do rio Maranhom, trava com elas uma batalha da qual somente Orellana e mais alguns se safam, e diz que foi atacado por Amazonas, e desde então o rio Maranhom passa a chamar-se rio das Amazonas.
As Kunhã Ymã eram índias do tronco Kara, portanto índias claras, por isso Orellanas confundiu com as Amazonas da mitologia Grega, única referência que ele tinha de algo parecido.
A insígnia das Kunhã Ymã é o Muirakitã, uma escultura em forma de ranzinha, que traziam pendurada no pescoço. Essa ranzinha simbolizava o poder criador, a capacidade feminina de gerar vida, a vagina por onde o mundo nasceu e, por onde todos os humanos nascem.
Essa canção também diz que tudo é sagrado, não apenas a Gia. Assim nesta canção é expressa a concepção primeva de que tudo é vivo, de que somos todos parentes e que estamos inexoravelmente unidos por um destino comum, e por isso sagrado.
Temos também nessa canção uma referência de que num determinado dia se toma um determinado vinho. Isso reporta à utilização das plantas enteógenas, dos vegetais guias (pajé) que nos sanam e nos reúnem novamente ao todo. Conta-se que quando o povo Guarani havia sido roubado e estava sendo despojado do “ñande Reko”, da sua maneira de ser, após a longa guerra de extermínio que durou até o final do século XIX: os anciões dos diversos clãs Guarani haviam sido despojado de tudo, menos do espírito sagrado, do ñeem porã. Mas eles temiam que os “olhos brancos” (olhos de xopako) lhes roubassem o ñeem porã, pois, achavam que eles eram demônios que estavam lhes roubando tudo. Foi então que os Kario, povo Guarani do tronco Kara, ensinaram aos outros clãs a medicina do “Roah”; então ninguém pode capturar a alma do povo Guarani, já que eles perderam o medo da morte: através do caminho do “Roah”, guiados pelo espírito do Roah eles conseguiram ver além do vazio e visitaram os moradores dos Retã (mundos) que estão para lá da morte, e nada mais temeram nesta vida. Puderam ver desde o parto do mundo, puderam ver o verso e o reverso de tudo que é universo, puderam ver a cara da Gia.

1.2 YXAPY REXA
Mbyte porã
Jeguaka poty
Yxapy rexa
Jeguaka poty
Mbyte rupi
O mbo-jekwaa
Karai rendy
Ru’ete rã’i

Kwaray Ore’ru
Kwaray Ore’xy
Yxapy, hy’a, takwa
Tenonde’gua


Neblina Vivificante
Da divina coronilha excelsa
As flores do adorno de plumas
São gotas de orvalho
Por entre meio das flores
Do divino adorno de plumas
Fez-se conhecedor da divindade
Ao verdadeiro futuro pai
Da luz dos Karai
Pai sol
Mãe sol
Neblina, legenária, taquara
Nossos precursores

Uma das versões do mito da criação, quando diz da criação da humanidade, conta que nosso pai e nossa mãe sol, Kwaray’ru e Kwaray’xy, tinham uma formosa filha da qual o anti-heroi Xaría se enamorou e a pediu ao seu pai. Como sua filha teve interesse, o casal solar a entregou, advertindo Xaría sobre a necessidade de portar-se bem com ela, mas Xaría se portou de maneira indecente, então ao cruzar um riacho, a Kunhãtai desapareceu como fumaça. Xaría regressou junto ao pai sol reclamando. Kwaray estava cansado do incomodo de Xaría e resolveu despachá-lo, lhe disse que somente quem possuía um akãpyxi’a o Jeguaka, adorno ritual para a cabeça como o que ele portava, poderia encontrar a Kunhãtai. Por pedido de Xaría, Kwaray lhe fez um adorno e nele colocou uma brasa de fogo eterno, tata marãne’y. Xaría colocou o cocar e empreendeu a busca da Kunhãtai que havia evaporado, e logo se deu conta de que se lhe queimava a cabeça. Quis retirar o akãpyxi’a, porém não pode; colocou a cabeça em um curso de água, porém sem resultado, meteu a cabeça em uma corredeira, mas ela seguia ardendo. Empreendeu uma desesperada correria, e perto do Paraná acabou se convertendo em cinzas. Pai sol o seguiu, e soprando sobre as cinzas as converteu em jejenes e avispas, e enxames desses insetos caíram sobre ele. Os insetos atacaram também os animais que pai e mãe sol haviam criado estes desesperados gritaram ao pai sol que já não sabiam o que fazer. Pai sol apareceu imediatamente dizendo que essa era uma coisa insignificante e, lhes deu um pote de barro cheio de neblina, yxapy, para que espargindo sobre seus corpos renovassem o sangue que os insetos tomaram. Assim fizeram, e ao restabelecerem-se e dispensarem o pote de barro a um canto, um dos animais por descuido bateu no pote e este se rompeu em pedaços. A neblina se derramou e, ao molhar a terra, surgiu uma planta de hy’a, a legenária, e outra de takwa, a taquara, e destas duas plantas se criou a humanidade.
Neste mborai são evocados elementos do mito da criação: Kwaray’ru, Kwaray’xy, hy’a, takwa e yxapy rexa. A neblina, yxapy, vivifica a natureza no período de “ara ymã”, o outono, yxa de Karai. Também nos transporta para o universo mágico do etéreo aquoso, onde o invisível se faz transparência, levemente visível, como que buscando manifestar-se neste mundo. As formas das coisas e dos seres assim se mostram quando em busca de seus contornos, quando a morte, ou o ausente, ou ainda o imanifesto estão prestes a reiniciar o seu ciclo, uma nova circunstância se apresenta para vir-a-ser, existência que será propícia no yxa de tupã, ou seja, após o solstício de inverno, ara pyau.
Muitas vezes Yxapy, a neblina vivificante é confundida com Tataxyna, o incenso, o fumo dos petyngua, dos cachimbos sagrados. Na verdade tataxyna evoca Yxapy tenonde, a neblina primigênia, que pairava no princípio do mundo, quando ainda não havia a humanidade. Também o fumo do tabaco dá forma a nossos propósitos-pensamento. Gerando fumo com o petyngua fortalecemos o propósito das nossas rezas, retornamos à fôrça primigênia, é o caminho de retorno ao sem forma, ao mundo que existia antes de yxapy materializar os componentes que originaram a humanidade, antes de nascermos do ventre de Ñamandu, antes de sermos expelidos pela grande Gia. Por outra vertente, Gia lembra Gea, a mãe terra (Ñandexy ywy retã) sobre a qual a neblina é derramada acidentalmente, lembrando que muitas vezes a vida humana é gerada por acidente ou descuido, movida pelos desígnios de Ñamandu que une os componentes necessários através do mborayu, o espírito que une.

2. O Mito do Amor
Neste tópico abordo o sentimento que nos dá sentido e, alerto para a questão da desapropriação dos sentimentos de um povo. Os estudiosos estrangeiros, e muitas vezes estrangeiros em sua própria terra, desconsideraram os sentimentos dos povos nativos da terra, na medida em que desconsideraram os seus próprios sentimentos. Em especial, os Guarani, possuíam sentimentos bastante nobres, mas todos esses sentimentos foram considerados pós-coloniais, seria como considerar que se aprendeu a chorar com o suplício do verdugo.
A justificativa do colonialismo foi o de civilizar bárbaros, então foi necessário ver o gentil como alguém que tinha de ser convertido de sua barbárie. Mas essa foi só uma justificativa para se poder espoliar, para se poder roubar cinicamente.
Na verdade os sentimentos que são julgados exclusivamente ocidentais e da sua religião, cristianismo eurocêntrico, são universais e, podem ser encontrados em todas as grandes tradições, e eles já existiam na tradição Guarani.
A ética, se assim podemos dizer, de Jesus da Galiléia, é uma ética Xamânica, por assim denominarmos, ou seja, planetária. Jesus foi um grande Xamã, e não um filósofo Greco-romano, como a teologia o tipificou.
Com a oficialização do cristianismo como religião do Império, criou-se uma doutrina onde todos os valores praticados e ensinados por Jesus foram postos em segundo plano, ou seja, a hipocrisia destituiu mais uma vez a possibilidade de vida de uma força transformadora e reintegradora do homem com a sua natureza. Isso se deu a partir do momento em que o Imperador Constantino convoca no ano de 325, após a morte de Jesus, o concilio de Nicéia, com o propósito de restaurar a concórdia na Igreja e no império; e foi nele que pela primeira vez a igreja adotou, oficialmente, da cultura Grega, o conceito não-xamânico de “ousia”, declarando que Jesus era o Cristo, o filho de Zeus (Deus) encarnado e, que era “homoousis toi patri”, da mesma substância que o pai. A formulação de Nicéia foi aumentada, com o uso da mesma conceptualidade filosófica, no concílio de Calcedônia em 451 e, é esta formulação de Calcedônia que, desde então, constitui a linguagem oficial a respeito de Cristo. Mas garimpando, excluindo toda ideologia de poder e de opressão, assim como de egocentrismo, mesmo dentro da religião cristã (eurocêntrica), podemos ainda encontrar eco do Jesus, o Xamã da Galiléia; cujo ideário de vida está em todas as grandes tradições. Vejamos:
No antigo Mahabharata hindu, lemos: “jamais se deveria fazer a outrem aquilo que se considerasse prejudicial a si próprio. Esta é em resumo, a regra da justiça” (Anuhshana parva, 113.7). Da mesma forma: “aquele que beneficia pessoas de todas as ordens, que se devota sempre ao bem de todos os seres, que não sente aversão a ninguém (...) consegue subir ao céu” (Anushana parva, 145.24). No Sutta Nipata budista temos: “assim como uma mãe cuida de seus filhos todos os seus dias, também a mente de um homem deveria abraçar, sem reservas, todas as coisas vivas” (149). Das escrituras do Jainismo ouvimos que cada um deveria ocupar-se de “tratar todas as criaturas no mundo assim como ele próprio gostaria de ser tratado” (Kitanga Sutra, I.ii.33). Confúcio, ao expor a humanitariedade (jen), disse: “não faças a outrem o que não desejarias que te fizessem” (Analecta, XXI, 2). Numa escritura Taoísta, lemos que o homem bom irá “considerar os ganhos (de outros) como se fossem seus, e suas perdas da mesma forma” (Thai Shang, 3). As escrituras Zoroástricas declaram: “a natureza somente é boa quando não fizer a outrem o que não é bom para si mesma.” (Dadistan-i-dinik, 94.5). Jesus ensinou: “o que quereis que os homens vos façam, fazei também a eles” (lc 6. 31). No Talmude Judeu lemos: “não faças ao teu semelhante o que considera odioso para ti mesmo. Este é o resumo da Torá” (Talmude Babilônico, Shabbath 31a). E no Hadith islâmico lemos as palavras do profeta Maomé: “nenhum homem é um verdadeiro crente a menos que deseje para seu irmão aquilo que deseja para si mesmo” (Ibn Madja, intr. 9). Quando nos voltamos deste principio geral de amor/compaixão e consideramos o comportamento real das pessoas nas diversas tradições, perguntamos em que medida vivem dessa forma. É de vidas nesse sentido que nos dizem as três canções que se seguem:


2.1 XUME
Xume (San Tomé) llego um dia
Em las orillas del Paraguay
Ablando guaraní
Em su sábio predicar
Los jaguares y las pumas,
No lê acian ningún mal,
Ni los jejenes y avispas
Ni la serpiente coral
Las chontas y motacues
Palmito y sombra lê dan;
Y el mangangá le invita
A catar de su panal
Xume (San Tome) los bendice
Y bendice al Paraguay;
Y los índios guaraní
Lo proclamam principal

Xume (San Tome) les responde:
- “Los tengo que abandonar
Porque mi padre me a dado
Otras tierras visitar.
En recuerdo de mi estada
Una mercê (um regalo lhes)os he de dar
Que es la yerba paraguaya
Que por mi bendita está”.
Xume (San tomé) entro en el rio,
Y em peana de cristal,
Las águas se lo llevaron
A las llanuras del mar.
Los índios, de su partida,
No se pueden consolar,
Y al ciel siempre estan pidiendo
Que vuelva Xume (San Tomé).
Maio mini maio mahé
Maio mini maio ma


Este mborai conta a saga de Xume (Didimos Thomas?), o irmão gêmeo de Jesus. Xume é o herói civilizador que restaura o Ñande Reko na forma Ñandewa’ete.
Xume era irmão gêmeo de Jesus. Na historia Ñandewa sabe-se que Maria teve muitos filhos, entre os quais os gêmeos. Sabe-se também que Jesus após sofrer os suplícios da paixão é retirado da cruz e, restabelecido de seus ferimentos, parte com sua mulher e filhos para o extremo oriente, longe do Império, indo em direção às tribos distantes do povo de Israel (que tinham migrado nas várias diásporas), e com Xume esteve aqui em Pindo Retama (na América). Sobre esse tema temos vários relatos nativos em vários povos, assim como documentos oficiais, trato desse tema em minha tese de doutorado em “Ciências da Religião”.

2.2 MBORAYU
Xe aendu mborayu
Ñamandu mbo’rendy
Ñande ñeem porã’ete
Xe aywu ñemi’ guaxu
Ha’ewete opa’wa’erã
Kowae iporã Ñande Reko.




Sinto o espírito que une meu ser à natureza de todos os mundos. Celebro o encontro com a polaridade que propicia surgir a luz da manhã. Canto contemplando o grande mistério: Agradecido pela incompletude que nos impulsiona para buscar o que nos falta, desfrutando esta maravilha que é a vida em movimento (dessa maneira).

O Mborayu é o relacionamento vivo com a existência total que nos cerca, é a última descrição de Ñamandu, além desse ponto não há Tape (caminho), porque não há mais o caminhante, chegou-se em Ywyju Porã. O mborayu é a força de aglutinação do Ñande Reko.

2.3 ÑAUI
Ñaui tereo hey’me
Ey’ya hey’ja
Rexa wa’ekwe
Xembovai’pa

Ñaui tereo hey’me
Ha’eteim xeae
Raxa
Xe’mbae

Amada não se vá
Pois sem você
A vida perde o encanto

Esta é uma canção de amor romântico Guarani, o autor da letra me procurou em um momento de crise existencial, quando morava junto da aldeia do Morro da Saudade. Após duas décadas, esse momento ainda persiste na vida desse meu amigo guarani-mbya, pois nunca conseguiu recuperar-se dessa perda. Sempre revejo esse meu amigo poeta, mas nunca mais soube da Ñauim, ela partiu e nunca mais se soube dela.

3. O Mito do Encontro Conosco Mesmos
Uma saudação é sempre uma tomada de consciência do eu com os outros eu mesmo. Quando nos encontramos conosco mesmo nos deparamos com alguém que não imaginávamos ser. Essa experiência na realidade tem uma natureza dual independentemente de seu conteúdo, pois confronta o indivíduo com uma amplitude que antes lhe era desconhecido e localiza a identidade reconhecida como sendo o si, num novo contexto de relação com algo que é muito maior que essa identidade.
O resultado desta re-locação, geralmente é confuso, pois ao mesmo tempo em que amplia o sentido de nós mesmos e da nossa relação com o mundo, também questiona nossa antiga forma de ser. E, por outro lado, é desse encontro do eu com os outros eu mesmo que se toma consciência de nossa unidade múltipla como parte de um todo interdependente.
No mborai “Apyka Miri” a saudação se dá em Ywyju Porã. E no mborai “Ianai”, em Poty Retã. Estes cantos apresentam duas situações de saudação.

3.1 APYKA MIRI
Apyka miri ogüejy tamã
Ñandererawã
Ñanderu ambare
Ñandererawã
Ñanderu ambare
Jaakatu jajepowerá
Ñanderuromkempy jajerojy
Ñanderuromkempy jajerojy
//:Apyka miri, apyka miri, apyka miri, apyka miri, apyka miri://

O Pequeno Assento Sagrado
O assento sagrado já está descendo
Para nos levar ao altar de Deus
Com o brilho da palma da nossa mão
Vamos então nos saudar

O Apika é o assento (ou esteira) onde paramos para rezar, meditar, fumar pety; é o ponto de onde partimos nas incursões pelos muitos retã (mundos). O ponto de saudação é o “po’mbyte”, o vórtice da palma da mão. O po’mbyte é o campo de energia com o qual se cura na imposição de mão, o ato de fazer imposição da mão chama-se também po’mbyte. O Apika também esta relacionado com os mitos das esteiras (tapetes) voadores.

3.2 IANAI
Ianai poty retã
Ianai poty Koem
Ianai poty retã
Ianai ijaguyje
Inxi tatá
Umahê
Inxi tatá
Umahâ
Nahâ

Saúdo Ñamandu em nós
Saúdo o mundo das flores
Saúdo a flor do amanhecer
Saúdo o amadurecer

Ianai é a saudação sagrada. A saudação é feita com “Rakã Poty”, nossas ramas floridas (nossas mãos). Poty retã é o Jardim cósmico; e poty koem é uma metáfora dos mbyte, nossos pontos floridos de pétalas de luz policromática. Da vibração dos nossos mbyte depende o aguyje, a maturação de nosso ser.

4. O Mito da Autorealização (de sermos nós mesmos)
As mitologias e as religiões são grandes poemas e, quando compreendidos assim, apontam infalivelmente para uma presença que é única e inteira em cada ser vivente. O Mainoi é um poema que ganhou forma e cores voando e revoluteando, ele é a própria encarnação do Ñande Reko.

4.1 MAINOI
Pytu ymã mbytere
Guyra ymã mainoi
Owewe oikowy

Oiwara py mbaekwaa güy
Guyra ymã mainoi
Owewe oikowy

Oiwara jeguaka poty mbyte rupi
Guyra ymã mainoi
Owewe oikowy
Beija-flor
Do cocar de luz da divindade
Desprendeu-se
O pássaro primevo
Beija-flôr
Voando revoluteando
Por sua própria sabedoria
Fez-se forma
Manifestando-se
Voando revoluteando

Nas trevas primigênias
O pássaro primigênio
Surgiu
Voando revoluteando

O saber mais profundo brota das verdades que já foram experienciadas em nossas vidas. O dom da sabedoria está sempre no coração daquele que recebe, e permanecerá vivo enquanto for honrado como uma benção, proveniente da fonte do mundo.
O Mainoi (beija-flor) simplesmente vai para onde as flores desabrocham, essa é a sua experiência, seguindo as estações. Não tem conflitos com a natureza. Move-se para onde estão as flores, não sabe para onde está indo, vai sem preocupação em direção a Ñamandu. Porque sua meta não é um fenômeno fixo. Onde quer que a natureza o leve, essa será a sua meta, onde quer que a natureza o leve, ali ele será feliz, ali está Ñamandu. Porque seu objetivo está em toda parte, precisa apenas estar predisposto e, então repousar tranqüilo sabendo que tudo vem na devida estação.
O Mainoi age segundo a sua verdade, pois essa é a única verdade, agir conforme a própria natureza, se não for assim, será mentira, uma vida falsa, sem valor. Por isso, o beija-flor é silencioso, seu canto é silencioso, não precisa dizer de si, ele é a própria verdade encarnada, seu ser diz por si. Assim, o Mainoi é um grande mbaekwaa (sábio), mestre para o Ñande Reko, pois, ele é o próprio aguyje (êxtase) voando revoluteando.

Tekowa Xinguy – Ara Karai - 2010
Awaju Poty

7 comentários:

ISIS disse...

Awaju Poty: Realmente cuando escuché Y y Arandu (A Sabedoría do Río) pasó su melodía directamente a mi corazón, sin saber qué dice. No sé si será posible en algún momento saber su significado. Gracias por su generosidad y compartir estas medicinas para el alma.
Bendiciones.
Doris

Ju Cassou disse...

Oi, Joao, estou muito feliz pelo que compartilhamos no sabado. Gostaria q vc me desse o nome de algumas aldeias guaranis do Pr pra q eu as cite na mini campanha q vou fazer neste sabado para quem quiser ajudar com agasalhos e alimentos. Preciso disso o mais rapido possivel! Preciso enviar este email ja!!
Obrigada, ju cassou

Ju Cassou disse...

Oi, Joao, estou muito feliz pelo que compartilhamos no sabado. Gostaria q vc me desse o nome de algumas aldeias guaranis do Pr pra q eu as cite na mini campanha q vou fazer neste sabado para quem quiser ajudar com agasalhos e alimentos. Preciso disso o mais rapido possivel! Preciso enviar este email ja!!
Obrigada, ju cassou

awajupoty disse...

Isis, Yy'arandu diz da existência de um rio e da sabedoria com que conduz o seu destino. Fico muito feliz em saber que o mborai tocou teu coração mesmo sem compreender a lêtra. Ñamandu mbyte porã ñandekwerupe.
Awaju

awajupoty disse...

Ju Cassou, um grande abraço em voce e no Fred. Foi um prazer tê-los na cerimônia. O nome de algumas aldeias, das mais carentes para que possam constar em tua campanha: Araçai (em Piraquara), Cotinga (em Paranaguá), Mangueirinha (em Guarapuava), Palmeirinha (em Coronel Vivida),Guairacá (em Guarapuava).
Agradecido
Awaju

Luis Wanzo disse...

Hola,Joao sou Maristela amiga de Vanessa e Leila de Buenos Aires .estou com Luiz meu cunhado que es musico que te contei e te enviei um CD dele .Ele deseja uma amizade e te espera en Buenos Aires .te manda su telefone 011 4755 2601 - Ele e nascido no Estado de Sao Luiz ,perto de Mendonza Argentina .Quando viages a Mendonca avisa-lo pelo email para encontralo piscuyaco@hotmail.com ,le encantou tu trabalho tambien ,bueno gracias e saludos a todos. OBS: Luiz gostaria de saber onde encontrar as cordas de Arpa passarinho es a marca ,se puder ajudar muchas gracias .bjs a tds

Joaco disse...

Alo Awaju!!
que alegria encontrar seu blog
eu perdi no viagem seu endereço de e-mail
mais aqui estou em Uruguay depois de um largo viagem que começo na sua casa!!
Eu tinha muuuita vontade de voltar de carona e ja passar de novo por curitiva mais o destino tinha um presente pra mim e umas pessoas me entregaron de presente um passagem de aviao pra Montevideo incrivel!!! hehe
bom depois me envia seu endereço que quero te dizer muuuuitas coisas!!
Aproveito pra te agradecer a vc e a todos pela sua companhia que me deron cuando fique la!
um lugar muito bonito com pessoas muito especiais que adoro!!
ja sabe quem escreve???
Eu sou joaquin um dia sai de uruguai sem muitos planos pra me encontrar
eu ainda nei sei sim me encontre mais que encontre lguma coisa isso sim parece!!!
ahh
no final lleguei ate a chapada hehe!!!
abraço
meu endereço é
jkbrera7@gmail.com
Abraço pra todos e um beijo especial pra as crianças!!
que nao esqueci nunca de nehum de vc sempre estabam nos meu relatos
abraço!